El Costo de Amar al Enemigo

022022 Epifanía 7 El Costo de Amar al Enemigo

El sermón empieza en el minuto 17:00 del video

Salmo 37:1-12, 41-42; Génesis 45:3-11, 15; Luca 6:27-38

       La iglesia tiene una relación de amor y odio con las Buenas Nuevas reveladas en los textos de hoy. Los únicos dos lugares donde Jesús dice explícitamente: “Amen a sus enemigos” aparecen en las versiones de Mateo y Lucas del sermón del Monte o del Llano. Es una enseñanza central de Jesús que aparece en formas más indirectas lo largo del Evangelio, y una práctica que nos ayuda a eliminar las mentiras sobre mí y mi sociedad que empezaron a existir en el momento en que mi cultura y yo encontramos a alguien a quien odiar.

       Y estos dos textos están asignados al 7º domingo después de la Epifanía. Saben que la fecha de Pascua varía desde los finales de marzo hasta los finales de abril. La Cuaresma siempre tiene 40 días, y la Navidad siempre ocurre el 25 de diciembre. Así que la única temporada flexible es la Epifanía, que puede tener entre 4 y 8 domingos. En los cuarenta y cuatro años desde que fui ordenado, la Epifanía ha incluido un séptimo domingo unas 8 veces. Eso significa que el leccionario solo me ha dado 8 oportunidades para predicar acerca del amor al enemigo. Lo he predicado más veces, pero dice mucho cuando la iglesia asigna un texto tan importante a una ocasión tan infrecuente.

       ¿Por qué la iglesia ha querido evitar tanto esta enseñanza? Cada vez que menciono el amor al enemigo a alguien, me da una de varias razones para no poder o no querer amar a sus enemigos. Eso es parte del problema. La mayoría de la gente dice que es demasiado difícil; que nunca podría hacer eso. Otros dicen que aquellos que llamamos enemigos es gente mala y por eso merecen ser enemigos. Todavía otros creen que va en contra de lo que el mundo necesita para funcionar bien. A muchos cristianos les gusta suavizar la enseñanza al interpretarla. Creo que esos pensamientos y sentimientos explican por qué la iglesia no la ha enfatizado más. 

       Es cierto que debemos tener cuidado con nuestra interpretación. Ha sido utilizado de manera muy inapropiada en muchas culturas para decirles a las mujeres que amen a sus maridos abusadores, y en situaciones de esclavitud para decirles a los esclavos que amen a sus amos opresivos. Y se ha utilizado como una excusa para que las víctimas eviten enfrentarse a los acosadores. Jesús NO nos está diciendo que seamos felpudos; o aceptar pasivamente el abuso. En cambio, está enseñando tanto a las víctimas como a los acosadores una forma de resistir de manera no violenta y evitar el abuso.

       En el tiempo de Jesús, aquellos que te golpeaban en la mejilla o te quitaban el abrigo eran o amos o soldados. Golpear la mejilla era la forma en que un amo disciplinaba a un esclavo, afirmando su autoridad. Y en el tiempo de Jesús, había una manera correcta de hacer esto. El esclavo paró frente a su amo, quien golpeó su mejilla derecha con el dorso de su mano derecha. Hacerlo de otra manera sería una vergüenza. Entonces, si, después de haber sido golpeado en la mejilla derecha, el esclavo se para allí y gira la cabeza y aparentemente ofrece su mejilla izquierda, está practicando la resistencia no violenta. Es incómodo golpear la mejilla izquierda con el dorso de la mano derecha. El maestro no puede disciplinar de la manera aceptada; estaría avergonzado y deshonrado. El esclavo expuso la realidad de que el amo y el esclavo no están en una relación correcta.

       Del mismo modo, no cualquiera podía quitar el abrigo. Por lo general, un soldado tomaría un abrigo como una forma de extorsión. Regalar su camisa le dejaría desnudo. Es posible que la persona se avergüence. Pero, una vez más, lo que realmente se está exponiendo aquí es la injusticia. Dar su camisa, así como su abrigo, expone la injusticia de que su abrigo se tome en primer lugar. (Bruce J. Malina y Richard Rohrbaugh, Social Science Commentary on … Los Evangelios Sinópticos)

       Nada de esto hace que amar a nuestro enemigo sea fácil u obvio. Por lo general, amar al enemigo está más allá de lo que podemos imaginarnos hacer. Por eso me encanta leer historias y ver películas y obras de teatro que muestran ejemplos complejos y sorprendentes de personas que aman a quienes las han lastimado. Lo hace sentir posible. Por lo tanto, aunque el leccionario esté equivocado al asignar amor enemigo a la Epifanía 7, es correcto conectar la historia de José con este Evangelio.

       Para aquellos que no saben o no pueden recordar la historia de José, déjenme recordarles lo que sucedió antes del pasaje de hoy. José fue dado por muerto por sus hermanos en una fosa porque era un chismoso y un fanfarrón, el favorito de su padre, e ingenuo acerca de cómo todo les caía a sus hermanos. Terminó en prisión en Egipto, pero al fin llegó al poder. Luego hubo una hambruna en gran parte del Medio Oriente, por lo que Jacob (Israel) envió a 10 de sus hijos a comprar grano. Él se quedó en casa con Benjamín, hijo de su primera esposa y hermano de José. Cuando los hermanos trataron de comprar grano de José, no lo reconocieron; pero él sí los reconoció. Él estaba resentido, y anhelaba ver a su hermano, Benjamín, por lo que diseñó una serie de acusaciones falsas para que trajeran a su hermano. Cuando Judá le suplicó que no se quedara con Benjamín porque Jacob moriría si Benjamín no regresara a casa, José no aguantó más y se reveló a sus hermanos. Aquí es donde comienza la lectura de hoy.

      Por supuesto, sus hermanos están asustados. Hubiera sido fácil que José ordenara la decapitación de todos ellos. ¿Y quién podría culparlo? Por supuesto, sus hermanos que planearon asesinarlo (pero luego lo vendieron fríamente) probablemente lo habrían matado si los roles se invirtieran. Lo que los hermanos le habían hecho a José no fue sólo “pensar hacerle mal a José.”  Hicieron mal a José. No se puede ignorar estos hechos fácilmente, ni eliminar la culpa de los hermanos solo porque en retrospectiva uno puede ver que Dios logró traer algo bueno de todos modos. El amor al enemigo no compone el mundo tan fácilmente.

       Del mismo modo, la víctima que perdona no tiene que perdonar perfectamente para traer sanidad. José no era un ejemplo perfecto de la virtud. Los que lo convierten en virtuoso son lso mismas que usan la divinidad de Jesús como una excusa para hacer imposible seguirlo. ¿Cuántas veces has escuchado o dicho: “Por supuesto que Jesús pudo hacer eso. ¡Él era Dios!” ¡No es de extrañar que mucha gente prefiera adorar a Jesús que seguirlo! Pero estas historias solo son útiles en la medida en que podemos encontrarnos en ellas. Si la fanfarronería del joven José no  basta para convencernos de su imperfección, seguramente su manipulación de sus hermanos en su primera visita sí. Al igual que nosotros, inicialmente José quería venganza. Antes de que llorara en los cuellos de sus hermanos, él jugó con sus temores y explotó su poder imperial sobre ellos. Sí, eran sus hermanos, pero eso lo complicó mas bien. El deseo de la venganza y de la reconciliación luchaban dentro de él.

    Por más confundidas las emociones de José, el perdón manchado de venganza nunca logra su propósito. Al final de la historia, los hermanos le mienten porque todavía no confían en él después de su manipulación inicial. La venganza enturbia el agua, nubla las esperanzas y hace más difícil sostener una comunidad.

       Las Escrituras saben que no vamos a ser perfectos. Ser maduro significa crecer y comprometerse con la complejidad y la imperfección de nuestra justicia contaminada. El salmista dice: No se preocupen por causa de los malhechores porque eso es lo que hacen los humanos. Jesús dice, Yo les digo que escuchen, porque sabe que una gran parte de nosotros se resiste a escuchar, especialmente cuando se trata de amar a los enemigos. Y la historia de José muestra que, a pesar de que nunca lo hacemos del todo bien, y rara vez comenzamos con el perdón y el amor, la historia continúa y la sanidad se logra en alguna medida.

       La invitación siempre está ahí. Y el estándar nunca se baja. La venganza nunca termina bien; pero no queremos enfrentar esa verdad. Las víctimas demuestran su confusión entre la justicia y la venganza cuando dicen sobre la decisión del jurado de castigar al acosador, “finalmente obtuve justicia”. No nos sorprende esa afirmación porque la sentimos nosotros mismos. Pero nos inspiramos a cosas más grandes cuando escuchamos historias sobre víctimas que perdonan a su acosador. Así que, busquen esas historias; mediten en ellos; dejen que se empapen profundamente en su ser; préstenles más atención que a las historias de venganza. Lenta, pero seguramente, nos encontraremos perdonando y amando a los enemigos un poco más.